"Бог существует, ибо Он необходим"
/Б. Спиноза/
Глава 2. Миры и сфироты (по книге А. Штайнзальца)
Глава 3. Каббала: необходимые понятия (по книге Ф. Берга)
"Не все есть Бог, но Бог есть все"
/Г. Гейне/
Бог есть необходимое и достаточное условие существования Универсума – так можно было бы определить "окончательное решение" проблемы бытия и предбытия Вселенной и всего сущего.
В своей книге "Мир создан для меня" известный специалист по иудаизму Арье Каплан, ссылаясь на "всю еврейскую литературу о Всевышнем" и, в частности на р. Луцатто, выделившим "шесть основных положений, касающихся Его: 1. Бог существует. 2. Бог абсолютно совершенен. 3. Бытие Его абсолютно необходимо. 4. Он абсолютно прост. 5. Он абсолютно независим. 6. Он абсолютно один", пишет далее: "Если мы вдумаемся в эти шесть положений, то увидим, что основными являются два, а прочие есть их следствия. Вот они: Всевышний абсолютно совершенен. Всевышний абсолютно прост.
Развивая далее идею простой и совершенной сущности систематически и формально, мы получим названные выше представления о Всевышнем. Может быть доказано, что совершенное существо должно быть активным, а пассивное существо не может быть совершенным. С другой стороны получается, что простое существо не может изменяться. То есть если мы говорим о сущности одновременно простой и совершенной, то она должна быть активной и на что-то воздействовать. Но поскольку эта сущность проста, то она не должна изменяться и, следовательно, не должна воздействовать на самое себя. Значит, должно быть и нечто другое, на что можно воздействовать. Отсюда становится ясным, почему Всевышний – совершенно простая сущность – создал Вселенную...”
Мы видим, что при таком понимании Бога создание Вселенной предстает как логическая необходимость: Бог НЕ может НЕ создать Вселенной именно в силу Своего абсолютного совершенства; это вытекает из главных свойств Абсолюта – не как можествование, а как необходимость. Бог являет Себя именно в создании материального мира, но одновременно Он и скрывает Себя в этой материи, ибо действие всех ошущений и чувств основано на физических принципах. Воспринять Бога в физическом мире можно только каким-то особым путем, достаточно условно именуемым "шестым чувством" и простирающимся от интуиции до откровения.
Материалисту присуще считать такого рода представления просто фантазией, праздным измышлением или извращением ума – проще говоря глупостью. Материалист обречен на непонимание Бога, – хотя при этой жизни меньше всего от этого страдает. И даже при хорошем уме он обычно не видит здесь проблемы, упорно возвращаясь к своим физическим реалиям.
Однако с прошлого века вошло в научный обиход понятие поля, наметив смычку, по которой может произойти искомое слияние "высшего" и "низшего" знания. Современный период знаменателен тем, что хотя надежда на обретение Истины обозначилась на рубежах самой материалистической из наук – физики, – тем не менее все эзотерические поиски человека не пропали даром. До сих пор физика доказывала лишь, что наш мир материален, Бога же она в лучшем случае отождествляла с природой – на этом союз материи и духа заканчивался. В то время как наш мир выглядит исключительно материальным – как с точки зрения здравого смысла, так и с точки зрения положительной науки, – вся сумма накопленных эзотерических знаний подтверждает исключительно духовную сущность Бога. Материи тут нет места, потому что она сугубо дискретна, т. е. состоит если и не из мельчайших механических частиц, то из квантов – и, следовательно, не обладает той абсолютной простотой, которая присуща Богу. Кроме того, материя конечна в пространстве и времени – и, следовательно, подвержена противоречащим Божественной сущности изменениям. Зато исключительная духовность Бога дает в Его познании то преимущество, что, отвергая эксперимент, стимулирует логическое осмысление Его "природы." И, таким образом, за века существования монотеизма, усилиями множества мудрецов создавалась не только концепция Единого Бога, но и Единая (даже при всех противоречиях) концепция Бога, подобная той, о которой говорилось выше (слово "подобная" отмечает допустимость множества вариантов в Единой концепции; варианты эти могут корректироваться на следующих этапах знания). Итак, философы и религиозные мыслители разных направлений почти сделали свое дело, и теперь очередь за точными науками, которые должны получить математическую "модель" Бога – именно на такой стадии и находится современная физика. "Математическая модель Бога" – это звучит если и не кощунственно, то как-то бездушно. Однако, как будет видно из дальнейшего, цифры и формулы отнюдь не дискредитируют, а только конкретизируют многомерную духовную сущность Создателя. И так же, как из логической концепции Бога следует необходимость возникновения Вселенной, так и из Его физико-математической "модели" должен следовать поэтапный "сценарий" Творения.
Вернемся к необходимости и достаточности Бога. Достаточность проявляется уже в том, что Бог как Единая и Абсолютная сущность не должен иметь никаких ограничений – и, значит, должен быть Всемогущ. Создание Вселенной есть форма и суть всемогущества Бога. Сложнее с необходимостью. Материализм утверждает вечность материальной Вселенной. Естественно, если материя существовала всегда, то в Боге нет никакой необходимости. Однако рассудок сильно сопротивляется такому вульгарному представлению, поневоле ставя "наивный" вопрос: "А что все же было ДО того?" Сама по себе эволюция Вселенной из некоей праматерии, например, черной дыры, логических возражений не вызывает. Нелегко, но можно себе представить частицу колоссальной плотности, содержащую в себе всю массу будущей Вселенной, и вдруг взрывающуюся под действием неизвестных нам механизмов, – именно так обстояло дело по теории Большого Взрыва. Вопрос, однако, в том, откуда взялась сама эта сверхчастица с ее огромной массой. Теория Большого Взрыва рассматривала далеко не первую стадию этого уникального процесса, более того, она – кажущейся простотой – затемняла действительную суть проблемы: откуда взялось то, что взрывалось?
По этой теории параметры рождающейся Вселенной были вычислены с точностью 30 секунд после Нуля, так что на фоне такой точности казалось совершенно несущественным, что же было между Нулем и этим моментом. А между тем даже сама необычная сложность проникновения в этот временной промежуток косвенно указывала на ее принципиальную значимость, неподвластную существующему уровню науки. И это еще не все: не забудем, что нас интересует вопрос наивысшей инстанции: что было еще ДО Нуля?
И создается такое впечатление, что физика, даже добравшись до начала, никогда не дойдет до Начала Начал, недоступного всякому воображению. Но, остановившись на этом рубеже, мы возвращаемся к тому, с чего начали: верить или не верить в Бога – Источник всякого начала? К счастью, здесь намечается некий просвет: новейшая физика, определив граничные условия нулевой стадии, тем самым определила и граничные условия с “другой стороны", которые качественно можно обозначить как Нечто, являющееся материальным Ничто и доматериальным Все. Если Вселенная действительно возникла из такового нематериального Абсолюта, то этот творящий Абсолют должен быть назван Творцом или же – в силу своего нематериального и животворящего содержания – Духом. Итак, Творец – Дух.
Другой, после Творения, функцией Бога является поддержание самого бытия Вселенной. Это значит, Бог являет Свое присутствие в нашем мире не персонифицированною, а актуально. Необходимость Бога здесь не столь очевидна, как при акте Творения. Его присутствие выглядит подчас особенно неубедительно в связи с наличием в мире зла. Если Бог есть Добро, как учит почти любая религия, то почему всесильный Бог не хочет или не может уничтожить зло, противное Его сущности? На тему теодицеи ("оправдание Бога") создана большая литература, очень глубокая и верная во многих отношениях, но в целом, подчас, своей глубокомысленностью только уводящую от простых решений.
Так как процессы рождения и смерти в природе неизбежны, то неизбежны и сопутствующие им страдания. По мере усложнения природных форм, страдания приобретают все более выраженное значение, но только человек, вкусивший от Древа познания добра и зла, способен увидать в причинах страданий особый (символизированный в зле или персонифицированный в Сатане) смысл. При таком понимании страдание отделяется от своего естественного источника и становится отвлеченной категорией, которой можно вертеть как угодно. Обычно под злом понимают не любое, а именно незаслуженное (мол, где же Бог?) страдание. В этом случае возвращение страдания на естественную почву объясняет все и, наоборот, олицетворение в Боге высшего добра и справедливости выглядит лживым и кощунственным.
Но можно подойти к этому и по-иному. Допустим Бог, с присущими Ему добром и справедливостью, воздает каждому по делам его. Праведник, естественно, должен быть избавлен от страданий. Но если это как-то и верно в отношении личных физических страданий, то как быть со страданиями близких праведнику людей? Ведь если он действительно праведник, то чужие страдания должен переносить как свои – и, следовательно, должен страдать не меньше, а больше других.
Мы видим, что без страдания понятие праведности вообще теряет смысл. И, напротив, только личные страдания могут заложить основу человеческой нравственности. Но только основу – не больше, ибо сами по себе даже очень сильные, но "животные" страдания не облагораживают человека, если они не осознаны и не сопережиты. Не одни только физические страдания сделали Иисуса Христа Богом, а прежде всего Его жертвенность по отношению ко всему человечеству. Бегство от страданий, конечно, по-человечески понятно, но именно оно отдаляет человека от Бога, лишает сострадания, без которого не может быть и высшей (по Христу) нравственности. И именно в этом существенный порок гуманизма как идейного течения, декларирующего любовь к человеку, но в исконном своем избегании боли и смерти тяготеющего к банальному жизнелюбию.
Можно привести и другие доводы в пользу того, что наличие в жизни так называемого зла есть свидетельство, скорее, присутствия Бога, а не Его отсутствия. Без зла человек не помышлял бы и о добре, выбирая лишь между теми возможностями на своем жизненном пути, которые бы могли удовлетворить его эго. То есть без зла в определенном смысле не было бы и Бога (как концентрированного выражения Добра). И, в свою очередь, без Бога человек был бы так же невозможен, как домашняя собака без человека: никакие природные свойства, никакая эволюция без вмешательства человека не превратили бы дикое животное в четвероногого друга, превосходящего в этом главном качестве своего "создателя".
Если возвратиться теперь от нравственных суждений к физическим, то можно было бы провести аналогию "гипотезы" Бога с гипотезой некоторых элементарных частиц, когда физики, в целях сохранения энергетического баланса, совершенно условно вводили параметры некоей фиктивной частицы (например, нейтрино), реальный статус которой был для них в этот момент несущественен, – а потом эта частица все более и более объективизировалась, участвуя уже и в других реакциях и, наконец, обнаруживаясь экспериментально. Ясно, что духовная сущность Бога в эксперименте обнаружена быть не может, но если она достраивает общую картину мира, снимает определенные (а в перспективе – и все) противоречия – и в то же время согласуется с результатами точных наук, то все это может служить хотя и косвенным, но серьезным требуемым доказательством.
Почти то же можно сказать и о реальности духовных миров. Прежде всего, конечно, следует потребовать, чтобы описание этих миров не было плодом произвольного сочинительства, лишенного научной убедительности. Но если действительно в обозримом будущем могут быть получены математические модели (на базе теорий Единого поля и Раздувания) многомерных духовных миров, то уже и теперь существуют их интересные описания в Каббале и других эзотерических учениях. Эти описания чаще всего не научны, и даже не всегда наукообразны, и большая часть из них будет точными науками отвергнута, но зато в их интуитивном или же мистическом изображении может присутствовать недоступная пока математическим формулам внефизическая реальность. Далее будет приведено обширное и очень ясное описание духовных миров из книги талмудиста и математика А. Штайнзальца "Роза о тринадцати лепестках", первая глава которой так и называется: "Миры".
"Неправда, над нами не бездна, не мрак..."
/В. Высоцкий/
"Физический мир, в котором мы живем и который воспринимают наши органы чувств, – всего лишь часть невообразимо огромной системы миров. Большинство из них духовны по своей природе; они совершенно иные, чем известный нам мир. Это не обязательно означает, что они существуют в других областях пространства – точнее было бы сказать, что они существуют в иных измерениях бытия... И тот реальный мир, который мы видим вокруг себя, – суммарный результат бесконечно сложного комплекса взаимных влияний различных областей всего мироздания...
Мир называется "высшим", если он расположен ближе к Первопричине, чем другой мир, в цепочке причинно-следственных связей; в то время как "низший" мир – это мир вторичный, в некотором смысле подобие высшего мира... Мир, в котором мы существуем, вместе со всем, что находится в сфере его влияния, называется миром действия; ему принадлежит все многообразие наших чувственных и внечувственных восприятий. Но этот мир не представляет собой единой сущности и неоднороден по своим качествам. Низшая часть мира действия – это физический мир действия, мир, в котором происходят механические процессы и господствуют естественные законы. Но над миром физической природы находится другая часть того же мира, которую мы называем духовным миром действия. Человек существует в обеих сферах мира действия; он служит посредником между ними; и обе они влияют на него. Являясь частью материального мира, человек подчиняется физическим, химическим и биологическим законам природы. Вместе с тем, наличие у него сознания – даже когда оно полностью поглощено интересами низшего порядка – определяет принадлежность человека духовному миру, миру идей. Разумеется, эти идеи в мире действия связаны, в основном, с материальным миром; вырастая из него и удаляясь от него, они в действительности никогда не отрываются от этого мира...
Все, что составляет существование человека, имеет, таким образом, две стороны: материальную и духовную. При этом в мире действия дух может проявить себя и выполнить свое предназначение лишь на твердой почве явлений, которые мы именуем "силами природы". Другими словами, какой бы абстрактной и оторванной от так называемой "действительности" ни была мысль, она все равно принадлежит миру действия.
Но мир действия – всего лишь часть общей системы мироздания, включающей в себя четыре различных мира... Эти четыре мира именуются – по нисходящей – "излучения", "творения", "созидания" и "действия". Например, мир, находящийся непосредственно над нашим, – это мир созидания... Можно сказать, что мир созидания – это, по существу, мир чувств, главная субстанция которого – эмоции того или иного типа, являются элементами, из которых этот мир построен...
Непосредственно над миром созидания находится мир, называемый миром творения... И так же, как мир созидания состоит из совокупности духовных созданий, чья сущность – чувства и эмоции в чистом виде, так мир творения представляет собой мир чистого разума. Это означает не только, что мир творения, по сути своей, представляет собой мир интеллекта, но и то, что в этом мире заключена способность постижения истинной, внутренней сущности вещей. Иначе говоря, разум является в этом мире и творческим началом, и регистратором, и хранителем знаний...
То, что мир творения находится выше мира созидания, означает не только превосходство разума и сознания над чувствами; дело также и в том, что мир творения – сам по себе более высокий мир, ибо различные миры определяются как "высшие" и "низшие" по степени их восприимчивости к Божественному свету. Если идти по системе миров сверху вниз, все более будет преобладать материальное; другими словами, обитатели низших миров в большей степени, чем обитатели высших, осознают свою индивидуальность. Это сознание своего отдельного "я" препятствует проникновению в них Божественного света и одновременно затемняет их истинную, неизменную сущность, которая скрыта под оболочкой конкретной личности. Чем ниже расположен мир, тем отчетливей ощущают свое "я" его обитатели и, соответственно, тем глубже скрыта в этом мире его Божественная сущность. Тем не менее можно сказать, что все миры – автономные, казалось бы, сферы бытия, – существуют только благодаря тому, что Бог скрывает Себя. Ибо там, где Божественное проявляется во всей своей полноте, не остается места для чего-нибудь другого. Мир может существовать только при том условии, что его Создатель скрыт. Итак, если спускаться от высших миров к низшим, то можно увидеть, что на каждом последующем уровне автономность, независимость существования мира выражается все резче, в то время как Божественный свет становится все менее явным. Поэтому существа, обитающие в мире действия, могут дойти (как это часто с людьми и случается) до такого состояния, при котором они не только не осознают существования Божественного света, но и вообще отрицают его. С другой стороны, чем выше мир, тем восприимчивей он к Божественному свету.
Если в нашем мире необходим пророческий дар или религиозное озарение, чтобы увидеть Божественное во всем многообразии его форм и на всех его уровнях, то обитатели высших миров оказываются более восприимчивыми к Божественному свету и меньше сопротивляются ему. Поэтому мир творения, находящийся над двумя другими мирами, действия и созидания, намного "прозрачнее" их, а его обитателям гораздо лучше известно, как именно творится заново их мир и как проявляется в нем Божественная сила. В то же время, поскольку мир творения существует все же в определенном смысле автономно, населяющие его создания наделены индивидуальностью. С одной стороны, они воспринимают Божественный свет и полностью признают его всемогущество, с другой же – осознают свою отделенность от этого света и ощущают независимость своего существования.
На самом деле только за пределами мира творения, а именно в мире излучения – высочайшем из миров, который нельзя, строго говоря, назвать миром, ибо ему присущи абсолютная прозрачность и восприимчивость к Божественному свету, – невозможна какая бы то ни была автономия, и поэтому сущности мира излучения не являются независимыми. Только в мире излучения Божественность не скрывается ни за какими завесами, разделяющими предметы и явления. Вот почему можно сказать, что мир излучения уже не является миром, что это – сама Божественность. В мире творения, несмотря на его повышенную, по сравнению с низшими мирами, восприимчивость к Божественному свету, все еще сохраняется независимое существование индивидуальностей, отделенных от Божественного Первоисточника. И поэтому различие между миром излучения и миром творения качественно иное, чем между любыми другими уровнями. Здесь проходит граница всей системы независимых существований, отделенных друг от друга "экранами" или "завесами", а над ней находится сам Источник всего бытия, и там уже больше нет никаких завес...
Пока Божественный свет проходит сквозь прозрачные уровни бытия, могут изменяться цвет, направленность и интенсивность светового потока, но суть его остается прежней. А что происходит, когда свет встречает преграду, "завесу"? Хотя, находясь по обратную сторону экрана, можно различать сквозь него некое свечение, сам свет сквозь него не проникает.
Идея завесы – всего лишь образ, служащий для объяснения сущности различий между уровнями мироздания. В мире излучения нет никаких перегородок, в нем царит полное единство. Для существования мира, воспринимаемого нами как хотя бы отчасти независимого от Первопричины, необходимо, чтобы Первопричина была скрыта от него. Это отстранение Божественного света лежит в основе процесса сотворения мироздания, и завеса, скрывающая этот свет, необходима чтобы миры могли проявиться как существующие сами по себе... В начале Творения была "тьма над бездной". И из этой тьмы, возникшей вследствие существования завесы, отделявшей Творца от Его творения, были вылеплены низшие миры".
Таков, в изображении А. Штайнзальца, каббалистический вариант устройства мира, точнее, миров. Естественно, впрочем, и усомниться в этой картине, не имеющей под собой ни расчетной, ни экспериментальной основы. Однако следует учесть и то, что каббалистическое описание мироздания не просто плод досужего сочинительства, а есть некий суммарный результат великого множества размышлений, догадок, озарений и откровений... Суть в том, что в отличие от многих разноликих (в том числе и самых талантливых) сочинений, Каббала сцементирована одной главной Идеей – как и вообще иудаизм. Логика и мистика здесь причудливо переплетаются, не всегда укладываясь в одну непротиворечивую систему и, тем не менее, получено даже нечто большее, чем такая система, ибо ведь и понятие Бога бесконечно сложнее любых доступных человеку представлений. Однако более или менее адекватное "изображение" Бога может быть получено в виде взаимно дополняющих описаний: умозрительного и математического. Такого рода ситуация, как известно, сложилась в начале века в связи с попытками физиков получить непротиворечивую модель электрона, а позднее – и прочих элементарных частиц. Частица оказалась вовсе не элементарной – и не в том простом смысле, что она состоит из более мелких и неделимых частиц, а том смысле, что ее вообще невозможно тривиально представить или хотя бы сопоставить с привычным материальным объектом. Частица не похожа ни на шарик, ни на солнечную систему – как это еще можно было более или менее ясно вообразить в случае атома. Но ситуация не совсем безнадежная, ибо взамен наглядному изображению существует два дополняющих друг друга описания: волновое и корпускуярно-вероятностностное. И это говорит не о слабости человеческого разума, ограниченного собственным воображением, а о его силе, преодолевающей любые границы. Следует также добавить, что отмеченная выше дополнительность представляет собой универсальный физический принцип, открытый Нильсом Бором и относящийся к тем критическим ситуациям, когда два возможных описания объекта принципиально несовместимы, противоречат друг другу (электрон – волна или частица?) и потому не могут просто суммироваться. Но этот физический принцип был позднее распространен и на другие области науки, укрепив и расширив границы человеческого знания.
Но и при любой аналогии можно утверждать, что ситуация с Богом, конечно же, является исключительной. Если частицы в определенном смысле обладают двойной реальностью: материальной (физической) и духовной (математической), то в качестве Абсолюта Бог обладает реальностью абсолютно духовной. В смысловом плане Бог есть универсальная вербальная структура (абсолютно простая и совершенная – СЛОВО), требующая математического дополнения. На первый взгляд может показаться, что бесконечная сущность Бога потребует и бесконечного числа уравнений, что делало бы задачу безнадежной. Но мы видели, что, например, даваемая Каббалой логическая структура высших миров говорит о конечном числе Божественных проявлений в мироздании.
А. Штайнзальц: "Проявления эти выражаются в форме десяти сфирот – каналов, по которым струится Божественный свет. Эти сфирот, являющиеся средством проявления Божественного, относятся к бесконечному свету так же, как тело человека к его душе: они служат инструментом или средством выражения, модусом творения другого измерения бытия... Все десять сфирот представляют собой единое, органическое целое, и каждая из них выполняет свою уникальную функцию, дополняя все другие сфирот и являясь при этом необходимой для выполнения всем целым своей задачи...
Несмотря на то, что каждая из сфирот представляет собой конкретную сущность, ни одна из них в принципе этой сущностью не ограничена; сфирот никогда не проявляются отдельно, в чистом виде, – лишь в разнообразных сочетаниях, причем каждое такое сочетание или даже деталь его, – выражение некоего откровения.
Величественная система взаимодействующих сфирот выражает постоянную связь между Богом и Его миром. Связь эта – двухсторонняя, ибо мир может быть как объектом, так и субъектом проявления инициативы. С одной стороны, десять сфирот определяют порядок мироздания, то, что мы можем назвать законами природы в мире. Взаимодействуя между собой, они переходят из одного мира в другой, изменяя при этом свою форму, покуда не достигают нашего физического мира – последней стадии проявления Божественной силы. С другой стороны, события, происходящие в нашем мире, непрерывно оказывают влияние на десять сфирот, преобразуя природу и характер взаимоотношений между изливающейся свыше энергией и сосудами, принимающими ее в себя.
Древние источники описывают это явление с помощью следующей аллегории. На острове посреди океана живут птицы. Для снабжения их всем необходимым царь устроил сложную сеть желобков, по которым посылает птицам еду и питье. И пока пернатые ведут себя так, как им предназначено природой, пока они парят в небесах и поют, корм поступает бесперебойно. Но когда птицы начинают копошиться в грязи и долбить своими клювами желобки, те засоряются, портятся, и поступление пищи прерывается.
Наш мир подобен этому острову, он зависит от правильного функционирования сфирот: когда их нормальной деятельности препятствуют, в системе возникают неполадки и тот, кто эти неполадки вызывает, сам же и страдает от последствий этого. В этом смысле вся система сфирот действует автоматически. Однако человек – единственное существо, обладающее способностью свободно существовать в этой системе, – может изменять как ее структуру, так и порядок ее функционирования. Ибо каждое действие человека влияет на всю систему сфирот: дурной поступок вызывает в ней нарушение, т. е. отрицательную реакцию, а доброе дело исправляет ее и поднимает на качественно более высокий уровень. Любое из таких действий влияет на все миры, а оттуда, в свою очередь, воздействует на наш мир и на нас самих".
Здесь надо сделать одно замечание. Что означает выражение "дурной поступок"? Звучит это школярски-назидательно и, главное, совершенно неопределенно. Но далее в тексте говорится об изучении Торы и исполнении заповедей – откуда становится ясно, что речь идет не о человеке вообще, а именно о еврее, дурным поступком для которого и является нарушение заповедей. Штайнзальц дипломатически заменил "еврея" "человеком", хотя именно еврейский подтекст вносит сюда недостающую определенность: на систему сфирот влияют не действия вообще человека, а прежде всего действия еврея, несущего, как всячески подчеркивается в иудаизме, особую ответственность перед Богом. Каким же образом все это происходит? Продолжим цитирование:
"Каждая заповедь обладает особым свойством, посредством которого влияет на мироздание и устанавливает особую связь между мирами и человеком. Несмотря на то, что, со многих точек зрения, наш мир совсем невелик, он является местом, в котором пересекаются все остальные миры, – благодаря власти менять установленный порядок вещей, которую Создатель дал людям (евреям? – Я. М.), наделив их свободой воли. Наш мир подобен пульту управления десятью сфирот в различных сочетаниях.
Грех – нарушение в нормальной работе системы – влечет за собой два последствия. Во-первых, он вызывает нечто вроде короткого замыкания, блокируя каналы, по которым струится Божественная милость. Во-вторых, замыкание это стимулирует усиление миров клипы, которые, в свою очередь, оказывают отрицательное воздействие на систему сфирот в том самом месте, где находится согрешивший.
Все описанное здесь и есть то, что мы понимаем под "наградой" и “наказанием" человеку за его поступки. Но не только прямые действия могут влиять на систему сфирот: изменять ее могут и мысль, и намерение, и любое, самое незначительное движение души...
Тот факт, что человек – всего лишь пылинка в сравнении с бесконечным, уравновешивается тем обстоятельством, что лишь он, при всей своей малости, придает каждой из частей мироздания значимость и смысл. Так как миры связаны между собой причинно-следственной связью и влияют друг на друга, – каждый человек, обладающий способностью воздействовать на них, может в своих мыслях, устремлениях и поступках достичь любого уровня в этом мире. Человек не просто свободен в своих действиях, но каждое из его деяний оказывает огромное воздействие на все миры – как в сферах, ограниченных категориями пространства и времени, так и в сфере абсолютной реальности, находящейся над всеми остальными.
В отличие от всех иных созданий, существующих во Вселенной, человек функционирует в ней независимо... Человек, живущий одновременно в двух мирах – материальном и духовном – и испытывающий в связи с этим глубокую внутреннюю борьбу, является единственным существом, которому дана возможность подняться духовно над самим собой и действовать во все более высоких мирах, которым нет конца.
Именно потому, что Божественное бесконечно, все элементы мироздания, независимо от их размеров, – лишь мельчайшие частицы всей грандиозной системы, и по отношению к Бесконечному все они значительны в равной степени. Движение человеческого пальца и самая страшная катастрофа – явления одного и того же порядка в сравнении с Бесконечным. Так же, как неограниченность Божественного проявляется в том, что оно неизмеримо выше всего, оно проявляется и в том, что оно предельно близко ко всему. В этом смысл контакта человека со Всевышним, контакта, который носит личностный характер, ибо, несмотря на безграничность мироздания, контакт этот зависит от свободного деяния человека и не принадлежит ни к сфере причинно-следственных связей, ни к сфере магического.
Оперируя понятием "взаимоотношения человека с системой сфирот", мы должны помнить о том, что оно весьма условно, ибо наши мысли и поступки полностью зависят от воли Всевышнего – Источника жизни всех миров. И несмотря на то, законы, управляющие материальным миром и духовными сферами, являются функциями системы сфирот, – сами эти сфирот не более чем инструменты в руках Всевышнего...”
Здесь, в качестве примечания, приводя подчас столь обширные цитаты из разных авторов, хочу оправдаться тем, что я имею в виду, во-первых, ознакомить читателя с первоисточником, а, во-вторых, по возможности четко отделить "свое" от "чужого", не претендуя на те идеи, на которые я только опираюсь.
Что же касается приводимого выше отрывка из А. Штайнзальца, то из него можно уяснить не только формы проявления Божественного в мире, но и, так сказать, "механику" действия системы: Бог – человек – Вселенная. Это понимание пригодится в дальнейшем, а сейчас возвращаюсь к интересному факту конечного и скромного числа сфирот. Это наводит на мысль, что если бы были получены некие математические аналоги сфирот, то уже не столь трудно было бы, возможно, составить из них соответствующее число уравнений. Пока же, на уровне умозрительном, в Каббале даются различные толкования сфирот. Чтобы лишний раз не цитировать Штайнзальца, приведу толкование сфирот из книги А. Волхонского "Бытие и Апокалипсис": "Десять сфиротов невещественных; у них десять свойств бесконечных: глубина начала, глубина добра и глубина зла; глубина вышины, глубина востока и глубина запада, глубина севера и глубина юга..." И хотя это не очень понятно, действительно, остается впечатление скрытой глубины мысли. Интересен комментарий А. Волхонского к этой цитате: "Невещественность сфиротов соответствует отсутствию в иврите особых знаков для цифр. "Свойства" – неточный перевод, в подлиннике – "мидот" – меры. Эти меры – суть глубины каждого из сфиротов, которые бесконечны и выходят к началу... Сфироты представляют собой модусы бытия, которые возвращаются к своему источнику".
Теперь: как Каббала рассматривает акт Творения? Ведь сказанное в книге Бытия (Берейшит) содержит, по сути, лишь констатацию факта: "В начале сотворил Бог небо и землю". Дальше тоже сказано немного – если понимать каждую фразу буквально. И все же таинственная значительность выражений типа: "И сказал Бог: да будет свет. И стал свет." тяготеет к их расшифровке. Но что такое сама Каббала, к авторитету которой мы обращаемся?
"Каббала – это учение о причинно-следственной связи духовных источников, соединяющихся по постоянным и абсолютным законам в одну высокую цель – постижение Творца..."
/М. Лайтман/
Д-р Филипп Ш. Берг в книге "Введение в Каббалу" отмечает существующее разнообразие оценок и определений Каббалы: "Ученые считают, что Каббала дает возможность лучше осветить некоторые аспекты еврейской истории, философии, религии... Для ортодоксального еврея Каббала является еще одним толкованием Торы, толкованием экзотическим. В образованных кругах относятся к Каббале, как к оккультной науке, мистическому учению или даже магии.
Люди, увлекающиеся мистикой, считают Каббалу ключом к бессмертию, открывающим душе дорогу к конечному единению с Предвечным – Всемогущим. Но все эти определения страдают неточностью и не дают представления об истинной сущности Каббалы.
Слово "Каббала" означает "получение" получение того, что дается... Глагол "получил" на иврите – "кибел"... от того же корня, что и слово "Каббала"... Тора, которую "получил Моше на горе Синай" универсальна и всеобъемлюща, потому что содержит не только все знания, необходимые евреям того поколения, но все, что должны знать их потомки.
...Тора и Каббала являют собой два аспекта, две стороны одной сущности. Тора представляет внешнюю оболочку сущности, тогда как Каббала раскрывает внутренний смысл повествуемого в Торе. Тора несет нам слово Божье, тогда как Каббала объясняет его скрытый смысл. Между ними существует такая же родственная связь, как между телом и душой.
Изучение Каббалы раскрывает для нас тайны Вселенной и природу всего сущего. Мы убеждаемся в том, что желание, стремление "получить" – это рычаг всех процессов, происходящих в мире, – как физических, так и духовных. Само название “Каббала” — "получение" дает ключ к пониманию этого основного закона. "Желание получить" – это одна из основных черт всего сущего, ибо это – основа всего сотворенного...
В неодушевленных предметах "желание получить" самое слабое... они не нуждаются ни в чем для обеспечения своего дальнейшего существования; и все же сам факт существования мертвой природы свидетельствует о наличии в ней какой-то, пусть малой, доли "желания получить".
Чем выше мы поднимаемся по шкале эволюции, тем мы наблюдаем большую зависимость субъекта или объекта от внешнего мира. Больше всего зависит от внешнего мира человек, и он же обладает самым большим "желанием получить"... так как он должен удовлетворять не только материальные, но и духовные потребности. Высшая ступень "желания получить" – это стремление "получить" во имя ближнего, т. е. "получать", чтобы "давать..."
Каббала открывает нам первопричину вещей, но это только часть ее мудрости... то, что называется "Талмей Тора", т. е. смысл Торы, и сегодня каждый, кто проявит интерес к изучению Торы, может сделать это. "Ситрей Тора", т. е. тайные разделы Каббалы, все еще недоступны (и так будет всегда) тем, кто может неправильно понять их или использовать знания, скрытые в Каббале, во зло ближнему.
Учение Каббалы базируется на одной посылке, а именно: и Боге заключено все, и нет ничего, чего "недоставало" бы в Нем. Отсюда следует, что Бог весь Добро, ибо корень зла кроется в "недостатке" чего-то. Мы можем убедиться в этом на примерах из нашей повседневной жизни: зависть, злость, ненависть происходят из жажды удовлетворить наши духовные или физические потребности, оставшиеся в тот момент неудовлетворенными, получить то, чего у нас нет в данный момент.
Сказав, что Бог – сама цельность и потому само Добро, мы можем пойти дальше и описать Его атрибут, через который мы убеждаемся в Его существовании, – Его "желания излить свою. благость". Это процесс распространения Его Доброты, которая в Каббале именуется "Светом". На основании нашего жизненного опыта мы знаем, что "стремление излить благость и давать" – это атрибут Добра... Общим свойством всех добрых является то, что они дают нам то, чего нам не хватает и что мы хотели бы получить... Это свойство мы называем "положительной энергией", ибо задача положительной силы, отличающейся полнотой и цельностью, — восполнить недостаток или вытеснить отрицательную силу. Эта положительная энергия называется также... "желанием давать". В названии "желание давать" кроется величественная идея, объясняющая существование всего сущего. Действительность существует благодаря тому, что Бог постоянно и непрерывно дает ей жизнь, а это удовлетворяет наше "желание", так что мы, в свою очередь, можем "изливать благо и давать...”
Каббала учит, что начальная точка бытия, начиная с которой мы можем получать какую-либо информацию, – это положение Эйн-соф (бесконечность). Как показывает название, это положение, не имеющее ни начала, ни конца, в котором нет понятий времени, пространства и движения. Когда мы говорим о событиях в Эйн-соф, мы всегда должны помнить, что это всего лишь наши впечатления о них, а не конкретные (разделенные между собой) действия. Мы в состоянии понять происходящее только с помощью понятий времени, места и движения. Процесс же Творения в Эйн-соф выражается понятиями причины и следствия, и только ими, без различения протяженности или движения...
Мы сказали выше, что атрибутом Создателя является желание изливать благо и давать. Но нельзя давать, если не существует тот, кто может получать. Мы также должны добавить, что безграничное желание Создателя давать исполняет все возможные виды "желания получать" на любых уровнях: будь то жажда здоровья, мудрости, денег или богатства, – исполнение всех этих желаний заключено уже в изначальном "желании давать".
Тут мы приходим к понятию, которое Каббала называет "замыслом Творения", т. е. к процессу, в ходе которого безграничное желание Бога – давать – привело к сотворению "сосуда", который примет всю благость. Хотя мы говорим о "сосуде" (или о том, что в Каббале называется "Сфира", "Сфирот"), мы должны помнить, что, в соответствии с безграничным "желанием давать", "сосуд" должен быть воплощен в бесконечном количестве "сосудов", каждый из которых получает от Создателя соответствующее ему "наполнение". Согласно Каббале, создание этого "сосуда" есть начало и конец Творения. Если все, что существовало тогда, – это "желание дать", то все вновь сотворенное – это не что иное как "желание получить".
"Желание давать" не могло быть сотворено, ибо процесс сотворения означает, что нечто ранее не существующее было привнесено в действительность, стало сущим, но мы уже установили, что смысл "желания давать" в том, что оно полное и цельное, и нет в нем никакого изъяна. Вот почему невероятно, чтобы "желание давать", столь цельное и полное, само было сотворено, ибо оно наполняет все сущее, и это свидетельствует о том, что оно существовало всегда...
Описывая процесс Сотворения мира, мы дошли до той ступени, на которой были сотворены миры. Сотворение "сосуда для получения", т. е. "еш ме айн" ("еш" – нечто, "айн" — ничто) и было самым главным актом Творения, ибо все, что следует за этим, все следующие эманации и открытия были, по существу, не более как многократным результатом первичной связи между Причиной (позитивной силой) и Следствием (негативной силой). Из этого метафизического "Ничто", которое Каббала называет "скрытой причиной, и происходят все явления как в духовных, так и в проявленных мирах. Это "ничто", по сути, более реально, чем все другое сущее, ибо оно ("ничто") является корнем, из которого все сущее происходит и вытекает. Творение из "ничего" является прообразом и первым примером процесса эманации, который предполагает источник и первопричину эманации; это тот творческий процесс, который творит новое, не вовлекая в это логическое мышление.
Отношение между Создателем, Его благостью и сфирот можно сравнить с отношением между душой и телом, содержимым и сосудом, но с одним отличием: и тело, и душа отличаются по сути своей от Бога. Душа, несмотря на то, что она представляет собой частицу "желания давать" Всевышнего, тем не менее обладает и одним из качеств тела, т. е. "желанием получать". Идея того, что на иврите называется "айн" ("ничто"), не столь сложна и мистична, как может показаться на первый взгляд: это всего лишь удобное сравнение, помогающее разъяснить идею того, как мысль творит что-то; как причина влечет за собой следствие, которое, будучи сначала "небытием", может рассматриваться как "нечто", сотворенное из "ничто".
Идея эта проста и глубока одновременно. Она утверждает, что нет субстанции, именуемой "айн", и что мир был создан из Вечной Сущности "желания получать". Сотворение мира – это конечное внешнее и оформленное выражение этой Сущности. Этот подход помогает нам в понимании парадоксов, которые якобы лежат в фундаменте Каббалы. Каббала занимается миром как он есть, обнаруживая истинные неизменные корни Вселенной, а также и преходящими и изменяющимися явлениями на более низких стадиях существования. Только лежащая в основе реальной субстанции Вселенной истина вечна и неизменна, и она говорит о том, что воспринимаемая нами субстанция разлагается и вянет по мере того, как "Свет" в ней уменьшается. Проще говоря, можно утверждать, что "желание получать" характерно для всего сотворенного. В результате желания создателя "дать" возникает новое явление – "желание получать", которое проистекает из того, что именуется "айн" и намекает на изначальную "характеристику" Создателя как "желание дать" в чистом виде, без "желания получать".
...Целью Творца... является излить безграничное благо на созданные Им творения. Духовная субстанция, которую Он эманирует, именуется "Ор-Эйн-соф" – "безграничный свет". Его характерной особенностью является потенциальная возможность полного удовлетворения всех потребностей любого "желания получать". Блага эти изливаются непрерывно, давая все виды духовной пищи каждому желающему. Отсюда следует, что каждый из бесчисленного множества "желающих получить" удовлетворяет это желание в соответствии с его уровнем и ступенью, на которой он находится.
Очевидно, что первоначальная Вселенная, в которую входил и наш многообразный мир, была частью этого бесконечного Космоса, единого и безграничного, известного как "Олам-эйн-соф" ("безграничный мир"). Эта фаза Творения окутана тайной и находится намного выше человеческого понимания. В этом мире сосуществует "желание получить" и "желание дать", которые вместе представляют простое и полное единство, выходящее за пределы материальных представлений и не ограниченное местом, временем и движением. Это состояние можно сравнить с семенем, которое содержит в себе в потенции все будущие формы, которые должны проявиться. Только когда семя начинает прорастать под действием времени и других физических факторов, становятся очевидными и отдельные элементы, развивающиеся из него: корень, ствол, листья, плоды.
Когда свет Эйн-соф, "желание отдать", позитивный причинный фактор, заполнил сплошь все сущее, тогда возникло в безграничном мире "желание получить". В результате их полного слияния не было ни одной души, ощущавшей нужду в чем-либо, и не было больше места исправлению и совершенствованию. Это был пик полного изобилия... В душах не было места дефектам, недостаткам, зависти, униженности, ненависти к ближнему, ибо каждая душа в полной мере получила от света Эйн-соф свое наполнение, все, в чем нуждалась" (конец цитаты).
В дополнение к приведенным выше каббалистическим воззрениям, имеющим, как мне видится, глубокие аналоги в современной физической картине мира, следует привести еще одно, принципиально важное понятие, именуемое "Цимцум" и переводящееся на русский язык как "Сокращение" (и имеющее, кроме рассматриваемого здесь космологического аспекта, еще и крайне характерный для иудаизма бытовой аспект). Если Всевышний абсолютно прост, то Он и абсолютно неизменяем. В то же время, создавая Вселенную и становясь ее Творцом и Господином, Он должен измениться формально, точнее сказать, концептуально-математически, не затрагивая Своей сущности. В рамках прежних представлений возникало неизбежное противоречие между неизменной сущностью Бога и созданной Им Вселенной. Но это не единственное противоречие. Другое противоречие состоит в том, что Бог должен присутствовать везде в созданной Им Вселенной, ибо без притока от Него жизненной энергии ничто существовать не может, – и в то же время там, где Он присутствует, не остается "места" для чего-нибудь другого, ибо Он абсолютен и заполняет Собой все пространство. Значит, при создании Вселенной Бог должен был как бы изъять, "сократить" Свою сущность, – но не изменяясь при этом, – в чем и заключается вся сложность понятия "Цимцум", так и не разрешенного Каббалой, полагающей, что это "возможно лишь в конце веков, когда Всевышний откроет нам смысл многих загадочных сегодня явлений" (А. Каплан). Но мне как раз и хотелось бы здесь показать, что разрешение этих каббалистических "загадок" возможно уже сейчас... Или это и есть тот самый "конец веков"?